Taoisme
Taoisme
Daripada Wikipedia,
ensiklopedia bebas.
Aksara
CinaTao atau Dao("Laluan").
Istilah Taoisme merujuk kepada tiga perkara yang amat
berbeza:
1.
sebuah falsafah berdasarkan teks Daode Jing yang dianggap secara meluas sebagai
hasil Laozi danZhuangzi;
2.
sekeluarga gerakan agama Cina yang
terancang, seperti mazhab-mazhab Zhengyi ("Ortodoksi")
danQuanzhen, yang pada keseluruhannya boleh
dikesan sehingga Zhang Daoling pada akhir Dinasti Han;
atau
Isi
kandungan
|
[sunting]Gambaran keseluruhan
Disebabkan ketiga-tiga tafsiran itu yang amat
berbeza, istilah "Taoisme" sering menimbulkan banyak kekeliruan. Di
sebilangan negara, termasuk Malaysia, Singapura, China, dan Taiwan, istilah itu
telah digunakan untuk tafsiran ketiga di atas, iaitu "agama kepercayaan
orang Cina" kerana agama ini tidak mempunyai nama. Bagaimanapun,
kebanyakan orang yang mengamalkan agama ini tidak mengakui gelaran
"Taoisme" sebagai nama agama mereka. Tambahan pula, beberapa bentuk
Taoisme yang terancang sering membezakan upacara amal mereka daripada upacara
amal pengikut-pengikut agama kepercayaan orang Cina. Golongan Taoisme terancang
itu bertanggapan bahawa kegiatan-kegiatan agama kepercayaan orang Cina itu adalah
tidak wajar.
Istilah "Taoisme" dalam bahasa Inggeris telah digunakan untuk menterjemahkan
istilah Daojiao (道教) dan Daojia (道家) dalam bahasa Cina.
Aksara Tao 道
(atau Dao, tergantung
kepada skim perumian yang disukai) membawa maksud harfiah
"laluan" atau "cara", tetapi dalam agama dan falsalah Cina, aksara-aksara itu mempunyai
maksud-maksud yang lebih abstrak. Perkataan majmuk Daojiaomerujuk kepada Taoisme
sebagai sebuah agama (iaitu orang yang bersembahyang di tempat pemujaan),
manakala Daojia merujuk kepada kegiatan-kegiatan
cendekiawan dalam bidang kajian mereka. Bagaimanapun, pembezaan ini masih
menimbulkan perbalahan, dan penuh dengan kesulitan pentafsiran.
Alkimia, astrologi, masakan cara Cina, perubatan tradisional Cina, fengshui, dan banyak gaya seni silat Cina, serta qigong (ilmu teknik bernafas) mempunyai
kaitan dengan Taoisme.
[sunting]Lambang Taoisme
Lambang yang sering dikaitkan dengan ajaran
Laozi ialah lambang "ying-yang" ("ying"
bermaksud "feminin", dan "yang" bermaksud
"maskulin"). Ia membayangkan kebenaran bahawa dunia ini adalah dunia dualisme, iaitu segala fenomena dalam dunia ini
mempunyai dua keterlaluan. Misalnya, jika tiadanya besar, tidak akan ada kecil;
jika tiadanya kiri, tidak akan ada kanan, dan sebagainya. Oleh itu, lambang ini
mempunyai dua bahagian yang sama besar, separuh putih dan separuh hitam. Garis
di tengah adalah melengkung dan bukannya lulus. Ini bermakna bahawa kesemua
fenomena di dalam dunia ini adalah dalam keadaan sentiasa berubah-ubah. Sewaktu
hitam berkembang, putih berundur, dan sebaliknya. Oleh itu, seseorang harus
tidak menentangi sifat alam semesta seakan-akan ia sentiasa sama sahaja.
Sebaliknya, dia harus berundur pada tempoh sebegini, dan menunggu untuk
"putih" memulih. Ini adalah salah satu daripada tafsiran konsep
"wei-wu-wei".
Bahagian putih mempunyai satu titik hitam,
dan bahagian hitam mempunyai satu titik putih pada bahagiannya yang paling
besar. Ini membawa maksud bahawa tiada sesuatu perkara di dunia ini yang
benar-benar putih, dan tiada sesuatu perkara yang benar-benar hitam. Umpamanya,
kejayaan (putih) akan menyebabkan keangkuhan (hitam) dan mungkinnya ketamakan
(hitam). Sebaliknya, kegagalan (hitam) akan menyebabkan pembasmian keangkuhan
(putih) dan kemunculan rendah hati (putih).
Walaupun lambang ini sering dikaitkan dengan
ajaran Laozi, sudah tentunya Laozi tidak melukisnya. Ia dicipta oleh
penganut-penganutTaoisme untuk menggambarkan konsep ajaran
Laozi. Bagaimanapun, apa yang digelarkan Taoisme di Malaysia dan banyak tempat yang lain bukannya
ajaran Laozi yang sebenarnya. Sebenarnya, Gautama Buddha dan Laozi tidak berniat mengagamakan
ajaran mereka. Apa yang digelarkan Taoisme sebenarnya adalah adat resam dan
budaya orang Cina yang telah meminjam sebahagian kecil sahaja daripada ajaran
Laozi serta, kekadangnya, ajaran Buddha.
[sunting]Salah faham umum
"YingYang"
ialah lambang Taoisme.
Disebabkan istilah Taoisme mempunyai tiga
maksud yang amat berbeza, terdapatnya salah faham yang agak meluas terhadap
istilah ini, baik di kalangan orang bukan Cina mahupun di kalangan orang Cina
diri juga. Keadaan salah faham ini diburukkan lagi oleh budaya popularCina, seperti filem-filem dan komik-komik Cina, yang menonjolkan taifah-taifah
Taoisme yang berketerlaluan, seolah-olah taifah-taifah itu mewakili aliran
utama Taoisme.
Dua salah faham yang utama adalah seperti
berikut:
1.
Taoisme menekankan unsur-unsur primitif
untuk mencapai kehidupan yang abadi. Unsur-unsur primitif itu merupakan tenaga
di dalam jiwa manusia yang hanya boleh dibangkitkan melalui amalan yoga dan
tafakur apabila seseorang berjaya mengosongkan fikirannya. Selain itu, tenaga
alam juga memberi kesan kepada manusia seperti melalui amalan feng shui.
Penganut Taoisme perlu bertapa di gua-gua dan gunung-gunung untuk menghapuskan dosa.
2.
Taoisme menekankan anti kebendaan yang
mengajak penganut-penganutnya meninggalkan hal-hal keduniaan
"duniawi" supaya memperolehi tempat yang baik pada hari akhirat.
[sunting]Penjelasan
Taoisme menekankan pemahaman "Tao"
atau hukum alam semesta untuk hidup dengan harmoni dengan unsur-unsur semula
jadi di dalam dunia ini. Laozi tidak mengajar bagaimana mencapai kehidupan yang
abadi. Sebaliknya, keinginan untuk mencapai kehidupan yang abadi adalah sesuatu
yang dicari-carikan oleh Maharaja-maharaja China, khususnya Shih Huang Ti. Dalam pencarian cara untuk
melanjutkan jangka hidup, taifah-taifah Taoisme telah mengembangkan beberapa seni silat yang kini amat popular, khususnya
dengan orang-orang Cina yang hendak memperbaik kesihatan mereka. Seni-seni
silat seperti tai chi dan
pelbagai qigong kini juga menjadi semakin popular dengan orang-orang Barat,
mungkin disebabkan minat dalam hal-hal negara China semasa negara China
termuncul sekali lagi dalam arena dunia. Pengamal-pengamal tai chi, qigong, dan
seni-seni silat yang lain tidak menganggap diri sebagai penganut agama.
Sebenarnya tafiah-tafiah Taoisme pada zaman dahulu lebih merupakan persatuan
seni silat, berbanding pertubuhan agama.
"Chi", iaitu tenaga dalam badan,
bukan lagi dianggap sebagai unsur-unsur primitif tetapi telah memperoleh
pengiktirafan oleh perubatan barat sebagai suatu unsur yang benar-benar terjadi
dalam badan. Amalan qigong dan seni-seni yang serupa bukan untuk membangkitkan
tenaga yang memang wujud di dalam badan, tetapi untuk memperbaik pengalirannya
supaya mengukuhkan daya tahan tubuh terhadap serangan penyakit dan mengelakkan
sebarang masalah kesihatan.
Tenaga yang serupa dengan tenanga di dalam
badan itu juga terdapat di dalam alam sekitar.
Selaras dengan konsep hidup dengan harmoni dengan unsur-unsur semula jadi di
dalam dunia, ilmu feng shui mencuba memahami dan menguasai unsur-unsur itu.
Konsep keharmonian ini juga diamalkan dalam seni bina Barat, walaupun mereka tidak
menggelarkan ilmu itu sebagai "feng shui", tetapi kekadangnya
menggelarkannya sebagai "pengharmonian seni bina". Bagaimanapun, ilmu
feng shui kini telah dicemarkan dengan pelbagai kepercayaan karut yang mungkin dicipta oleh
pengamal-pengamal feng shui semata-mata untuk mendapat untung.
Mungkin sebilangan penganut taifah Taoisme
yang amat kecil pada zaman kuno bertapa di gua-gua dan gunung-gunung.
Bagaimanapun, kejadian ini tidaklah dalam skala yang serupa dengan yogi-yogi India yang tinggal di dalam hutan banjaran Himalaya. Sejauh yang diketahui, Laozi
tidak berbuat demikian. Oleh itu, penggunaan tingkah laku beberapa orang
penganut taifah untuk mewarnakan keseluruhan kepercayaan Taoisme adalah sesuatu
yang salah. Bagaimanapun, tanggapan yang salah itu memang diwujudkan oleh
budaya popular Cina, khususnya novel-novel, filem-filem serta komik-komik Cina,
yang menonjolkan tingkah laku itu untuk membubui cerita mereka.
Laozi tidak mengajak penganut-penganutnya
meninggalkan hal-hal keduniaan "duniawi" supaya memperolehi tempat
yang baik pada hari akhirat. Sebenarnya, budaya Cina tidak mengutamakan hari
akhirat. Oleh itu, taifah-taifah Taoisme juga tidak berbuat demikian kerana
mereka lagi mengutamakan hidup dalam dunia ini dan oleh itu, hendak mencapai
keabadian hidup. Sebaliknya, Laozi hanya "mengutamakan kesederhanaan dan
kebebasan daripada keinginan untuk mengelakkan bahaya pengetahuan dan tindakan
salah". Sebenarnya, semua agama dan falsafah aliran utama mengingatkan
tentang keterlaluan kebendaan. Sebagai contoh, Jesus berkata: "Adalah lebih mudah
untuk seekor unta memasuki lubang jarum berbanding
orang yang kaya untuk memasuki Syurga."
drabdshatar
No comments:
Post a Comment